Le roi des Pays-Bas, Willem-Alexander, a présenté ses excuses en juillet 2023 pour le rôle de ses ancêtres dans la traite coloniale des esclaves.
Il n’est pas le seul à exprimer des remords pour les torts passés. En 2021, la France a restitué 26 œuvres d’artwork saisies par les soldats coloniaux français en Afrique – la plus grande restitution jamais effectuée par la France à une ancienne colonie. La même année, l’Allemagne a officiellement présenté ses excuses pour le génocide des peuples Herero et Nama de Namibie de 1904 à 2008 et a payé des réparations.
C’est, selon certains politologues, « l’âge des excuses » pour les torts passés. De nombreux articles, en particulier dans les médias occidentaux, sont consacrés aux anciens pays colonisateurs et à la query de savoir s’ils ont accordé des réparations – restitué des objets de musée, payé des réparations ou présenté des excuses pour les torts passés.
Pourtant, cela résulte rarement de demandes officielles. En fait, très peu d’anciennes colonies ont officiellement – c’est-à-dire de gouvernement à gouvernement – fait pression sur les auteurs de ces injustices pour qu’elles corrigent les injustices passées.
Mon analyse a révélé que dans 78 % de ces cas, les gouvernements n’ont pas demandé à être indemnisés pour les actes d’injustice historiques commis à leur encontre. En tant que spécialiste des relations internationales ayant étudié l’effet du colonialisme sur la politique étrangère actuelle des pays concernés, j’ai trouvé cela déroutant. Pourquoi n’y a-t-il pas davantage d’États victimes qui demandent réparation à l’échelle internationale ?
La réponse réside dans le fait que le passé colonial et l’expiation des injustices sont controversés – non seulement dans les pays qui en ont été les auteurs, mais aussi chez leurs victimes. Pour quoi demander réparation, à qui et pour qui sont des questions complexes sans réponses faciles. Et il existe souvent des discours divergents au sein des pays victimes sur la manière de considérer l’histoire coloniale passée, ce qui entrave encore davantage les réparations.
Focus sur le pays coupable
Une consideration disproportionnée est accordée à la query de savoir si les pays auteurs de ces actes – c’est-à-dire les anciens colonisateurs qui ont établi des gouvernements d’extraction et d’exploitation dans les États coloniaux – offrent réparation. Ils sont félicités lorsqu’ils adoptent des mesures correctives et honteux lorsqu’ils ne le font pas.
Les processus relatifs à la réparation dans les pays victimes – les anciennes colonies – reçoivent moins d’consideration. Cela, je crois, a pour effet de placer ces pays en marge d’un débat dans lequel ils devraient être au centre.
C’est vital : le succès ou l’échec de la réparation peut dépendre de la volonté officielle des pays victimes de faire pression en faveur d’une telle réparation.
Prenons l’exemple de deux pays anciennement colonisés que j’ai étudiés en profondeur sur la query de la réparation : l’Inde et la Namibie.
L’expérience indienne : différents récits
Il est difficile pour un pays, en particulier un pays en développement pauvre, de poursuivre un ancien colonisateur, généralement un pays beaucoup plus riche, devant la Cour internationale de Justice pour demander réparation pour toute l’expérience du colonialisme.
Mais la plupart des anciennes colonies n’ont jamais officiellement demandé une quelconque forme de réparation – qu’il s’agisse d’excuses, de réparations ou de restitution, même pour des actes d’injustice spécifiques.
L’Inde est un exemple de la difficulté à parvenir à un consensus en faveur d’une réparation officielle. Prenez le bloodbath de Jallianwala Bagh en 1919, au cours duquel les troupes britanniques ont tué des centaines de manifestants pacifiques, dont des femmes et des enfants.
Le gouvernement indien n’a jamais officiellement demandé d’excuses au Royaume-Uni pour cet incident.
Une partie du problème vient du fait que différents groupes en Inde ont des récits différents sur les 200 ans de domination coloniale britannique. Personne ne conteste que le Raj était exploiteur et violent. Mais quels actes de violence souligner ? Quelle half de responsabilité faut-il attribuer aux Britanniques ? Et faut-il souligner les attributs positifs du Raj ? Tout cela est débattu.
De tels factors de divergence se reflètent dans les manuels d’histoire indiens publiés par le gouvernement fédéral et les États, selon mon analyse.
La partition sanglante de l’Inde en 1947 et la création ultérieure du Pakistan, par exemple, sont imputées aux Britanniques dans les manuels fédéraux et dans de nombreux manuels scolaires. Mais cela ne mérite qu’un petit paragraphe dans les manuels gujarati, où il est entièrement imputé à la Ligue musulmane, le parti fondateur du Pakistan. Dans l’État du Tamil Nadu, la partition est évoquée sans aucune description des horreurs qui ont suivi ni des responsabilités.
Différents récits apparaissent également au Parlement indien. Lorsque la query de la réparation a été soulevée en 1997 – à l’event du 50e anniversaire de l’indépendance de l’Inde et juste avant la visite de la reine Elizabeth II en Inde – les hommes politiques ont convenu que la sortie de l’Inde de ce que le politicien Somnath Chatterjee a décrit comme « un esclavage étranglant et déshumanisant sous une puissance impérialiste coloniale » était une conséquence. mérite d’être célébré. Mais sur la query de savoir si Elizabeth devait s’excuser pour le bloodbath de Jallianwala Bagh, il n’y avait guère d’accord. Les appels à des excuses de certains hommes politiques ont été étouffés par d’autres qui se sont adressés au parti au pouvoir Bharatiya Janata, soulignant que ses alliés ne s’étaient jamais excusés pour l’assassinat du Mahatma Gandhi.
Au second d’écrire ces lignes, le Royaume-Uni a exprimé ses regrets pour le bloodbath mais ne s’est jamais excusé, ce qui a exaspéré de nombreux Indiens.
Le lengthy voyage pour obtenir réparation en Namibie
La Namibie est un cas uncommon de réparation où le gouvernement a officiellement demandé des excuses et des réparations à son ancien colonisateur, l’Allemagne. Mais même alors, il s’agissait d’un processus douloureux, complexe et lengthy, entaché de nombreux thèmes qui ont empêché l’Inde et d’autres pays de demander réparation formelle.
Entre 1884 et 1919, la Namibie était une colonie allemande, certaines communautés étant systématiquement dépossédées de leurs terres traditionnelles. En 1904, une de ces communautés, les Herero, se rebelle, suivie en 1905 par les Nama. En réponse, les troupes allemandes ont massacré des milliers de personnes dans un bain de sang qui est aujourd’hui largement reconnu comme un génocide. Les survivants, dont des femmes et des enfants, ont été parqués dans d’horribles camps de focus et soumis au travail forcé et à des expériences médicales.
Picture d’Ullstein through Getty Photographs
La lutte pour demander des comptes à l’Allemagne a commencé il y a des décennies, avec des individus des communautés Herero et Nama réclamant des responsabilités et des réparations. L’Allemagne les a repoussés à plusieurs reprises, précisément parce que le gouvernement namibien n’a pas répondu à leur appel. Ce n’est qu’en 2015, après que le gouvernement namibien a officiellement demandé réparation, que l’Allemagne a acquiescé.
En mai 2021, l’Allemagne a finalement accepté de reconnaître le génocide, de présenter ses excuses et de créer un fonds de 1,35 milliard de {dollars} pour des projets de reconstruction et de développement dans les zones dominées par les Herero et les Nama.
Pourquoi cela a-t-il pris si longtemps ? Pour les Herero et les Nama, le génocide et la perte des terres traditionnelles ont toujours été au premier plan. Mais pour d’autres en Namibie – notamment le parti politique dominant, la South West Africa Folks’s Organisation, ou SWAPO, qui se compose en grande partie de membres de la communauté ethnique Ovambo – unir les Namibiens pour les rassembler dans une lutte nationale et anticoloniale pour l’indépendance était une évidence. est jugé plus vital que de se concentrer sur les torts subis par une communauté en particulier.
Après l’indépendance, le parti au pouvoir, la SWAPO, a donné la priorité à l’édification et à l’unité de la nation et a cultivé des liens avec le gouvernement allemand, dans l’espoir d’une aide étrangère et d’un développement économique. Pour compliquer les choses, les Ovambo n’avaient pas perdu leurs propres terres traditionnelles à trigger du colonialisme de la même manière que les Herero et les Nama.
Pendant des années, les manuels d’histoire approuvés par le gouvernement et utilisés dans les écoles namibiennes reflétaient le récit de la SWAPO. Un ancien professeur d’histoire à l’école d’Ovambo m’a dit que les enfants namibiens avaient appris ce qu’était la « guerre de résistance nationale » et remark le colonialisme exploiteur avait nécessité cette guerre. Mais le mot « génocide » n’a jamais été utilisé et il n’y a aucune point out des souffrances des communautés touchées.
Vers 2010, des militants namibiens, des travailleurs d’ONG et des responsables gouvernementaux de toutes les communautés ont commencé à chercher un terrain d’entente pour réconcilier les différents récits. Certaines tentatives ont échoué. En 2014, une exposition muséale sur le génocide s’est effondrée après que son financier, l’ambassade de Finlande, ait retiré son financement – prétendument sous la pression, m’a dit un professional namibien, du gouvernement allemand. Mais d’autres ont réussi. Les Archives nationales de Namibie ont lancé un projet visant à collecter des articles universitaires sur des récits divergents de la lutte de libération et de l’histoire coloniale.
Au fur et à mesure que les récits de réconciliation progressaient, les manuels d’histoire ont été révisés pour honorer non seulement la model de l’histoire de la SWAPO, mais également pour mettre en évidence les brutalités subies par les Herero et les Nama. Ils comprenaient des discussions franches sur le génocide et les atrocités coloniales. Dans ce contexte, le gouvernement namibien a officiellement lancé une demande de réparation auprès de l’Allemagne. Les deux gouvernements ont nommé des équipes pour trouver une resolution, ce qui a abouti au fonds de réparation 2021.
Les recours entre pays sont rares. Une réparation réussie l’est encore plus. Mais l’exemple de la Namibie montre que cela est potential lorsque les gouvernements des pays victimes initient des réparations. En nous concentrant uniquement sur les États auteurs de crimes, nous manquons une event d’examiner leurs victimes en tant qu’brokers du changement et perpétuons ainsi la réparation comme un phénomène inhabituel.
