Un réveil pour l’Église moderne – Problèmes mondiaux

Avis par Donna NyadeTethursday, 22 mai 2025 Interinter Press Service

22 mai (IPS) – Je recherchais le rôle de l’Église dans la lutte contre les questions contemporaines telles que la violence sexiste, le changement climatique et la justice sociale lorsque je suis tombé sur le mouvement #Churchtoo – et je me suis vraiment excité. Non pas parce que les histoires étaient faciles à lire (elles ne l’étaient pas), mais parce que ce mouvement était une conversation audacieuse et nécessaire que les communautés religieuses ne pouvaient plus ignorer.

Comprendre #MeToo et #Churchtoo

En 2017, le mouvement #MeToo a explosé sur les réseaux sociaux, mettant en lumière la réalité généralisée du harcèlement et des abus sexuels dans diverses industries. Ce qui a commencé comme une conversation sur l’inconduite en milieu de travail a rapidement évolué vers un calcul mondial, alors que les survivants de tous les horizons ont commencé à partager leurs histoires.

Le mouvement a forcé les institutions – les sociétés, les industries du divertissement, les gouvernements – à affronter des vérités inconfortables sur le pouvoir, le silence et la complicité.

Bientôt, les communautés religieuses ont commencé à demander: qu’en est-il de l’église?

L’église a longtemps été considérée comme un lieu de refuge, un sanctuaire pour les las et les blessés. Pourtant, pour de nombreux survivants de la violence sexuelle, cela a été tout sauf sûr. Au lieu de trouver du soutien, de nombreux survivants ont rencontré le silence, le blâme ou même la protection de leurs agresseurs.

Inspirée par #MeToo, le mouvement #Churchtoo est devenu alors que les survivants ont commencé à partager leurs expériences d’abus dans les espaces religieux. Certains avaient souffert aux mains du clergé ou des chefs d’église. D’autres avaient été licenciés, honteux ou informés de «prier à ce sujet» lorsqu’ils ont demandé de l’aide. Beaucoup avaient appris que la soumission et le silence étaient des réponses pieuses, même face au préjudice.

Qu’est-ce qui a rendu #Churchtoo unique?

Alors que #MeToo a exposé les abus dans les espaces laïques, #Churchtoo était distinct car il a confronté la trahison morale et spirituelle profonde qui se produit lorsque des abus se produisent au sein des communautés religieuses. Les institutions religieuses sont construites sur la confiance, l’autorité et les enseignements sacrés. Lorsque ceux-ci sont manipulés pour justifier ou cacher les abus, les dommages ne sont pas seulement physiques ou émotionnels – c’est spirituel.

Le mouvement a forcé les églises à se débattre avec des questions difficiles:

Pourquoi tant de cas d’abus avaient-ils été couverts? Comment les erreurs erronées des Écritures avaient-elles contribué au silence et à la blâme des victimes? Quelles structures nécessaires pour changer pour garantir que les églises sont devenues des lieux de sécurité, pas du mal?

L’un des résultats les plus importants de #Churchtoo a été l’exposition de dissimulations systémiques dans les institutions religieuses de haut niveau. Les enquêtes ont révélé que les modèles d’églises protégeant les agresseurs plutôt que sur les survivants, priorisent la réputation de la justice. Cela a conduit à des appels accrus à la responsabilité, à la transparence et aux approches centrées sur les survivants pour gérer les allégations d’abus.

Les résultats positifs de #churchtoo

Bien que douloureux, le mouvement a conduit à des changements tangibles dans de nombreuses communautés religieuses:

Les survivants ont trouvé leur voix: beaucoup de personnes qui étaient silencieuses depuis des années se sont senties habilitées à partager leurs histoires, sachant qu’elles n’étaient pas seules. Cela a brisé l’isolement qui entoure souvent la maltraitance. Les églises ont commencé à prendre la responsabilité: certaines confessions ont mis en œuvre des politiques plus strictes pour gérer les cas d’abus, garantissant que les allégations ont été prises au sérieux et non rejetées sous le couvert de «pardon». Plus de pasteurs ont commencé à réexaminer la façon dont les Écritures sont enseignées, en veillant à ce que les messages de justice, de dignité et d’égalité soient à l’avant-plan.

L’Église dans le cadre du problème – et la solution

Au cours des six dernières années, j’ai travaillé avec des églises par le biais de Sasa! La foi, les aidant à empêcher la GBV d’une perspective foi. Et j’ai vu les deux côtés de ce problème. D’une part, les églises peuvent être des lieux de guérison, de la communauté et de la transformation radicale. De l’autre, ils ont souvent été complices – que ce soit par le silence, les enseignements nocifs ou les dissimulations purs et simples.

Mais voici la vérité: l’église n’a pas besoin de faire partie du problème. Cela peut faire partie de la solution. Et dans de nombreux endroits, nous voyons déjà cela se produire.

Le changement commence dans les communautés locales

Dans notre travail avec SASA! Faith, nous avons vu de première main comment les églises peuvent passer des passifs passifs aux intervenants actifs. Je me souviens d’un pasteur qui, après s’être engagé avec le programme, s’est rendu compte que ses passés de sermons avaient involontairement découragé les femmes de parler de la maltraitance. Il s’est engagé à prêcher différemment, à écouter davantage et à s’assurer que son église est devenue un lieu de refuge, pas un lieu de honte.

Dans une autre communauté, les femmes qui se sentaient autrefois invisibles dans la prise de décision de l’église mène désormais des conversations sur la gouvernance, en train d’élaborer des politiques qui priorisent la sécurité et l’inclusion. Les hommes aussi sont engageants – pas comme des alliés, mais en tant que co-laboureurs dans la lutte contre GBV.

S’appuyant sur cette élan, nous avons également mis en œuvre la campagne Speak Out en collaboration avec les chefs de dénominations chrétiennes du Zimbabwe (ZHOCD). Cette initiative de plaidoyer a cherché à normaliser les conversations sur GBV dans les espaces de foi, encourageant les dirigeants et les fidèles de l’église à briser le silence et à résoudre ouvertement le problème. Grâce aux sermons, aux discussions et aux engagements des médias, la campagne a contesté les croyances nuisibles qui perpétuent la violence et promouvaient une théologie qui maintient la dignité et la sécurité de toutes les personnes. La réponse était puissante – beaucoup de chefs religieux qui avaient auparavant évité le sujet ont commencé à s’exprimer, les survivants se sont sentis entendus et les églises ont commencé à prendre des mesures concrètes pour devenir des espaces plus sûrs. Vérifiez ici

Un inconfort nécessaire

Le mouvement #Churchtoo a été inconfortable pour de nombreuses communautés religieuses, mais cet inconfort est nécessaire. Cela nous oblige à poser des questions difficiles:

Refléchissons-nous vraiment l’amour du Christ dans la façon dont nous réagissons aux survivants? Sommes-nous prêts à défier les traditions qui ont permis aux abus de ne pas être contrôlés? Avons-nous des femmes comme des partenaires égaux dans la vie et la direction de l’Église?

Il y a encore tellement de travail à faire, mais nous ne pouvons pas nous permettre d’ignorer ce moment. L’église moderne a une opportunité – pas de responsabilité – d’être un leader dans la fin de GBV. Cela commence par l’écoute. Cela commence par des survivants croyants. Et cela commence par la création de communautés où la justice, la guérison et la dignité ne sont pas seulement prêchées mais pratiqués.

J’adorerais entendre des autres faire ce travail. Comment votre communauté foi a-t-elle réagi à #Churchtoo? Quels changements avez-vous vus – ou quels défis demeurent? Gardons la conversation en cours.

Donna Nyadete est une praticienne du développement spécialisée dans l’intersection du genre et de la foi

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